VIOLENCE ET FAMILLE
L’homme connut Eve, sa femme. Elle devint enceinte, enfanta Caïn et dit « J’ai procréé un homme avec le seigneur ». Elle enfanta encore son frère Abel. Abel faisait paitre les moutons, Caïn cultivait le sol. A la fin de la saison, Caïn apporta au Seigneur une offrande de fruits de la terre. Abel apporta aussi des prémices de ses bêtes, et leur graisse. Le Seigneur tourna son regard vers Abel et son offrande, mais il détourna son regard de Caïn et de son offrande. Caïn en fut très irrité et son visage fut abattu. Le Seigneur dit à Caïn « Pourquoi t’irrites-tu? Et pourquoi ton visage est-il abattu ? Si tu n’agis pas bien, le péché, tapi à ta porte, est avide de toi; mais toi, domines le! » Caïn parla à son frère Abel et, lorsqu’ils furent aux champs, Caïn attaqua son frère Abel et le tua. Le Seigneur dit à Caïn « Où est ton frère Abel? » « Je ne sais, répondit-il, suis-je le gardien de mon frère ? » « Qu’as-tu fait, reprit-il, la voix du sang de ton frère crie du sol vers moi ? Tu es maintenant maudit du sol qui a ouvert la bouche pour recueillir de ta main le sang de ton frère. Quand tu cultiveras le sol, il ne te donnera plus sa force. Tu seras errant et vagabond sur la terre. »
Dès 1’origine, ou presque, la violence semble jaillir au sein de la famille. C’est aussi ce que prétend Freud, qui nous propose comme mythe fondateur de notre humaine condition, le meurtre du père primitif par le groupe des frères (Totem et tabou). Pour les freudiens, c’est le début de la culture. Et la violence initiale, se situant dans la famille, est initiatrice.
Alternative : Les frères se tuent entre eux sous le regard du père, ou bien tuent le père !
Violence de l’origine, origine de la violence. L’humanité, langagière, s’extrait de la violence intrafamiliale. Elle ne tient qu’à un fil, cette humanité-là, car la violence dans la famille originelle est source, soit du maintien du désordre monstrueux (Ouranos refoule., empêche de naître, les enfants qu’il sème en Gaia; Kronos dévore les enfants qu’il fait avec Rheia, sa sœur), soit de création d’un ordre révolutionnaire et souhaitable, culturel (Kronos émascule son père Ouranos et permet que se peuple l’univers; Zeus chasse son père Kronos du trône par la force et la ruse).
Donc, au commencement, est 1’alternative: tuer son frère ou s’unir à lui pour tuer leur père. Le père, quant à lui, peut tuer son ou ses fils. C’est même ce qu’il fait pendant de nombreux siècles. Le pater familias a droit de vie et de mort sur ses enfants, et l’Etat peut même légitimer le meurtre des enfants. Longtemps, jusqu’au début du XXème siècle, le parricide est considéré comme le crime absolu, beaucoup plus que 1’infanticide. Longtemps, la famille conjure la violence qui la fonde, en cachant sous la peur du· parricide la réalité quotidienne de la violence faite aux enfants.
Il existe quelques prémices, non des moindres, à la nomination de cette violence-là : Abraham est sommé de procéder au sacrifice de son fils pour démontrer sa foi; Jésus, de Nazareth, accuse son père de l’avoir abandonné.
Mais, dans l’ensemble, nous avons attendu longtemps pour reconnaître, c’est à dire pour nommer, l’importance des violences dans les familles, violences s’exerçant sur les enfants, violences conjugales, ou violences sur les « vieux »
Pour reprendre la formule de René Girard, qu’il tire de l’Evangile de Mathieu: des choses (sont) cachées depuis la fondation du monde ! Soit essentiellement que l’ordre du monde se fonde sur la domestication de la violence par le sacrifice d’un bouc emissaire, et que cette fabrication d’une victime est cachée, niée, transformée en son contraire : la victime est coupable.
René Girard définit le mécanisme de production de la violence comme étant la rivalité mimétique. Cette rivalité avec l’autre, avec le même, le double, est toujours là.
Œdipe, dans « Œdipe Roi », rencontre Laïos. L’autre barre la route, a un geste menaçant. Laïos est violent, et, alors, il est père et roi. Et, alors, il faut le tuer ! C’est ensuite, seulement, que les objets de Laïos deviennent objets de désir pour Œdipe : le trône, l’épouse.
La violence réciproque va être, un temps, violence d’appropriation; mais, ensuite, les objets vont se dissoudre ainsi que l’illusion qu’ils causent la violence. C’est comme cela que René Girard reprend le mythe freudien de Totem et tabou. Il fait de la rivalité entre les frères non pas une conséquence du meurtre du père, mais un fondement. En un sens, le meurtre du père est une tentative de solution. Mais cette solution n’arrête pas la violence; celle-ci n’a pas de fin ! A la violence succède la violence. Les revirements, ce que les Grecs nomment péripéties dans leurs tragédies, vont faire d’Œdipe un tyran violent dans « Œdipe Roi », puis une victime dans « Oedipe à Colonne ». Opprimé dans « Œdipe Roi », Créon devient oppresseur dans « Antigone ».
Antigone, justement: la fille des amours incestueuses de Jocaste et d’Œdipe (incestueuses parce que dites telles, rien ne prouvant la filiation biologique d’Œdipe et de Jocaste, c’est une filiation dite, créée par ce dire) Antigone, donc, choisit celui de ses frères qui est vaincu pour que lui soit appliqué un rituel d’inhumation. Retenons cette idée qu’Antigone tente là d’utiliser un rituel social et familial pour mettre un terme à l’enchaînement des violences.
En effet, ce que les sociétés primitives ont trouvé, pour arrêter la violence, c’est essentiellement le sacrifice rituel et la désignation d’un bouc émissaire, une victime-coupable dont l’expulsion, d’abord réalisée concrètement, ne devra plus ensuite qu’être reproduite symboliquement dans un rituel religieux. C’est l’organisation rituelle du groupe social et familial qui s’est avérée le plus à même de contenir la violence mimétique, et même de l’utiliser, éventuellement de façon créative.
Notons qu’il n’est pas certain du tout que les espèces animales aient besoin de rituels de ce type pour arrêter la violence: dans le combat, l’animal défait tend sa gorge et peut ne pas recevoir le coup de grâce. Et, dans tous les cas, il n’y aura pas vengeance, puis vengeance de la vengeance, et ainsi de suite.
Alors que dans l’espèce humaine, l’acte violent est la quintessence de l’acte en général, tel qu’il nous est montré par Hannah Arendt: il n’a pas de fin ! Ses conséquences sont irréversibles. Elles échappent à celui qui a produit l’acte. Les réactions à l’acte violent produisent à leur tour des actes violents, et ainsi de suite. Pensons par exemple à ces vengeances familiales. Toute isolation d’un acte comme point de départ d’un enchaînement parfois plurigénérationel de violences, est alors une ponctuation.
L’irréversibilité des actes révèle la fragilité fondamentale des affaires humaines. Pour vivre avec cette fragilité, les grecs antiques ont inventé la politique, c’est à dire la mise en commun des Actes et des Paroles. Face à l’irréversibilité des conséquences d’un acte, et notamment d’un acte violent, ce que le Corps Social a trouvé, c’est le Pardon,
Pardon et Politique c’est le Droit, et la Justice comme appareil pour le dire, qui a remplacé dans la société moderne, c’est à dire dès la Grèce de la démocratie Athénienne, le rituel d’expulsion et le mécanisme du bouc émissaire.
Ce remplacement est lui-même fragile; il est toujours à perfectionner; il est souvent battu en brèche, que ce soit dans la sphère privée (au sein de la famille, du clan, du groupe ethnique ou religieux…), mais aussi, tout au long de l’histoire, dans la sphère publique (par exemple lorsque la médiatisation d’un événement ramène la violence vengeresse dans le champ du Droit, et la République s’en trouve alors »pénalisée »).
Si la violence nait dans la famille, l’extérieur de celle-ci n’est pas neutre dans cette affaire. Il ne peut se laver les mains. Caïn tue Abel après que le Seigneur ait montré une divine injustice. Abel est mort, Caïn exclu, la vie continue, Adam et Eve fabriquent Seth, le Seigneur s’en tire à bon compte!
Extérieur déterminant ! Sans lui, point d’existence, point d’identité :
Ainsi, cette femme battue ne se reconnait dans ce signifiant que lorsqu’elle a lu dans les yeux d’un tiers qu’elle l’était. Ainsi, cet enfant n’est maltraité à ses yeux que si ces yeux rencontrent d’autres yeux qui le lui certifient.
L’incertain domine là où le tiers est absent. Le monde ne devient réel pour moi que si sa réalité m’est confortée par d’autres. Il n’y a pas de réalité « en soi ». Il n’y a pas de définition de soi-même qui tienne, si la parole de l’autre ne le fait pas tenir. Voila pourquoi, déjà, le jeu du regard de la mère qui évite, qui pourrait dévoiler mais recouvre d’un voile, est si important. Pas seulement par rapport à une absence de défence, de protection de l’enfant abusé, mais surtout parce que la réalité lui demeure incertaine.
Un film remarquable explore les écrans intérieurs de nos violences cachées, les écrans troubles des familles en violence, les secrets flous du sexe incestueux. Fête de famille. Festen. (Thomas Vinterberg 1998)
L’aîné des garçons, Christian (Ulrich Thomsen), dénonce, pour les soixante ans de son père, Helge (Henning Moritzen) fête à laquelle il vient à pieds (comme pour marquer son irréductible mission, il marche, alors que les autres se laissent porter par la commodité de 1’automobile), les viols répétés, subis avec sa sœur cadette, par cet homme qui semble si honoré et glorieux. Crise de la révélation. La bourrasque, qui se lève lors des discours protocolaires et qui redouble à chaque tintement du couteau sur le verre, ne va pas laisser grand-chose de l’ordonnancement bourgeois (grand-bourgeois) des relations de famille. Le temps, qui semblait s’être arrêté à l’adolescence des enfants, se remet en marche. Le benjamin, Michael (Thomas Bo Larsen), illustre bien cette infinitude possible de la violence. Il a repris, sans trop savoir pourquoi, de son frère aîné et de sa sœur, Linda (Lene Laub Oksen), morte, suicidée, un rôle de bouc émissaire presque trop grand pour lui. Avec sa femme, il est prêt à transmettre la violence héritée. Face au dévoilement, il répond en actes, balance lourdement entre 1’alliance de la fratrie et le père.
La pression la plus forte est, bien sûr, sur celui qui parle. Tout le désigne comme bouc émissaire de choix. La présence d’un Noir, boy-friend d’Hélène (Paprika Steen), ainéee des sœurs, au milieu d’un racisme grossier, souligne le processus victimaire, montre de quoi il s’agit : le coupable désigné est une victime. Le désordre qui lui est reproché est une tentative d’inventer un ordre révolutionnaire, c’est à dire imprévisible : peut-être la parole qui tranche, qui dit le vrai, arrêtera-t-elle la violence? Peut -être pas?
Film sur la cécité, aussi : cécité pleutre du contexte, des invités donc; cécité active de la mère, Else (Birthe Neumann), qui referme la porte sur une image horrible et gommée; cécité douloureuse d’Hélène, incomplète parce qu’elle sait qu’elle ne sait pas, parce qu’elle voit qu’elle ne voit pas.
Si la vérité est dite, le droit n’y est pas. La révélation reste privée; on la craint faible contre 1’enchaînement de violence : l’inceste frère – sœur a succédé à l’inceste père – enfants, les mauvais coups passent d’une génération à l’autre; l’affaire semble se clore sur la désignation du coupable, son abjection nous autorise à le poser en bouc émissaire ultime…
Une conclusion pourrait s’intituler : « La Loi et la Thérapie ».
La Loi : L’intervention de la justice est nécessaire pour plusieurs raisons. Du côté des victimes, il devenu banal de dire que la reconnaissance du préjudice est nécessaire à la reconstruction psychique. Du côté du micro-système, la famille, l’essentiel est la tentative d’arrêter 1’engrenage et la répétition pluri générationelle de la violence. Pour cela, l’intervention du juge, de 1’acte jugé, du rituel judiciaire, est ce que les hommes ont inventé de mieux depuis la démocratie grecque. On sait, bien sûr, que cela peut ne pas fonctionner; mais on sait aussi combien, à une échelle plus large, le procès de Nuremberg a été capital malgré ses imperfections pour l’arrêt de la violence, ne serait-ce qu’en Europe de l’Ouest, et combien il est nécessaire que se fabriquent des tribunaux pour juger des grands crimes contre l’humanité.
La Thérapie : Il y a nécessité de distinguer l’intervention thérapeutique et l’intervention sociale. Cette dernière peut avoir, évidemment, des effets thérapeutiques, c’est à dire des effets de changement positif. Elle est pratiquement toujours indispensable. Elle doit être imposée. Elle ne devrait pas concerner un individu, mais un système au sein duquel des individus ont vu légalement leur responsabilité et/ou leur culpabilité affirmées. Elle vise à créer les conditions de non-reproduction des actes violents par le moyen d’un contrôle social exercé par une équipe.
En ce qui concerne l’intervention thérapeutique, je distingue la thérapie de la « victime » (enfant maltraité ou abusé, femme battue, par exemple), psychothérapie essentiellement individuelle, avec les difficultés particulières du psychotraumatisme. Cette psychothérapie est à proposer le plus tôt possible. Tout le reste devrait succéder, le plus souvent, à l’intervention sociale. Parler de thérapie de l’individu (l’agresseur violent, ou l’abuseur), de thérapie de couple, de thérapie de famille, suppose 1’émergence, au sein du système considéré (individu, couple, famille) d’une demande de changement, alors que 1’intervention sociale s’appuie sur la demande de changement assumée par le Corps Social.
Alain CHABERT
BIBLIOGRAPHIE
1- LA BIBLE Ancien testament. La Genèse. Traduction œcuménique. Le Livre de poche 1985
2- RENE GIRARD: Des choses cachées depuis la fondation du monde. Le Livre de poche 1986
3- JORGE BARUDY La douleur invisible de 1’enfant. E.S.F. 1997
4- SIGMUND FREUD :Totem et tabou. Payot 1951
5 – HESIODE Théogonie. Rivages poche Petite bibliothèque 19937
7- A.GARAPON et D.SALAS: La république pénalisée, Hachette, Questions de société, 1996